原文：La Chimera the-match-factory.digital

本人翻譯，如有錯漏不當(dāng)歡迎指出。

在我長大的地方經(jīng)常能聽到有關(guān)神秘發(fā)現(xiàn)、挖掘和冒險的故事。你只要在酒吧待得晚一點(diǎn)，或者到鄉(xiāng)下旅館借住，就能聽到這些故事，比如有人用他的挖掘機(jī)發(fā)現(xiàn)了一座維蘭諾威古墓，比如有人在某天晚上挖開一座墳?zāi)拱l(fā)現(xiàn)了一條長到可以繞整幢房子一圈的金項鏈，再比如有人把從自己花園里挖出的伊特魯里亞花瓶拿去瑞士賣掉然后一下變得特別有錢。

我身邊的生活由兩個非常不同的部分組成：一部分是日間的、現(xiàn)代的、忙碌的，另一部分則是夜間的、神秘的、隱秘的。這種生活有很多層次，而我們都生活在其中：只需要挖開幾公分土壤，某個人親手制作的工藝品的碎片就會在卵石之中出現(xiàn)。它在哪個時代注視著我呢？只需要走進(jìn)附近的谷倉和酒窖，就會意識到也許它們曾經(jīng)是伊特魯里亞古墓，是過去的避難所，或者是某個圣地。神圣與世俗、死亡與生活，在我成長的歲月里我一直在思索著它們之間的鄰近性，這種著迷一直持續(xù)到現(xiàn)在，讓我以一種不同的尺度去觀察世界。于是我終于決定要制作一部電影，來講述這個密密層層的故事，講述兩個世界之間的關(guān)系，并作為描繪鄉(xiāng)土世界如何面對過去的三聯(lián)畫中最后的一部分。正如一些盜墓者所說，在我們的路上，給予生機(jī)的總是死亡。

《奇美拉》的故事發(fā)生在1980年代，講述了一群盜墓者的起落沉浮。他們以盜掘伊特魯里亞古墓并向外兜售文物為生，騎跨于神圣與褻瀆的微妙界限之上，試圖扭轉(zhuǎn)過去而成為嶄新的、不一樣的人。他們無疑是強(qiáng)健的，年輕的，而被鄙棄的。

他們并不從屬于過去，并不從屬于他們在古墓邊規(guī)規(guī)矩矩生活著的父輩們。他們的父輩是他們自己。整個世界都屬于他們：他們可以進(jìn)入任何禁忌之地，砸碎花瓶和還愿祭品，或者把它們偷走賣掉。他們認(rèn)為這些文物現(xiàn)在只是一些擺在博物館里的東西，一些古老的垃圾，不再是什么神圣的器物。

那些將這些東西恭恭敬敬地埋進(jìn)土里的人天真得讓他們發(fā)笑。

他們的確也很好奇為什么會有人把那么多財物全埋進(jìn)土里留給那些鬼魂……但誰管那些鬼魂呢，他們只想自己享用那些金銀財寶，毋庸置疑！

伊特魯里亞人將他們的藝術(shù)、他們的手工藝品、他們的人力物力都獻(xiàn)給了無形。

對這些盜墓者而言，無形就是看不見，看不見就是不存在。

影片中的“唱講人”（cantastorie, or ballad-singer）唱道，“這些盜墓人只是汪洋里的一滴水”。事實也確實如此。

《奇美拉》試圖解答一個在20世紀(jì)，尤其是戰(zhàn)爭發(fā)生以來，困擾著意大利等許多孕育有古老文明的國家的問題，即文物市場，考古發(fā)現(xiàn)的非法交易。

這種非法交易盛行于當(dāng)時的伊特魯里亞地區(qū)，在想要向社會的不公復(fù)仇的年輕一代人的心中扎下了根。他們不想為上司打工，想要用一種不同的方式掙錢。他們認(rèn)為自己天然地享有那些文物的處置權(quán)，僅僅因為自己來自那片土地。這種不成文的權(quán)利很可能來源于一些私人資助的大型考古事業(yè)——例如由呂西安·波拿巴、瑞典國王所推動的發(fā)掘活動——給伊特魯里亞地區(qū)居民留下了深刻印象。

當(dāng)?shù)氐谋I墓者為他們到處毀壞古跡和古墓而得意洋洋。但事實上他們只是“齒輪上的小小輪齒”，是巨大系統(tǒng)之下的爪牙和受害者。他們以為自己有處置的權(quán)利，但其實他們的行動只是在迎合（至少在80和90年代）與當(dāng)?shù)叵喔綦x的藝術(shù)品市場的利益。

這種非法交易風(fēng)險更低，成為了一種更明智的商業(yè)提案，成交量在當(dāng)時的意大利超過了毒品市場，并持續(xù)了數(shù)十年。所有法律程序既敷衍，又繁瑣，被盜墓者們戲稱為“磨洋工”。

簡而言之，這些劫掠者實際上反而成為了巨大藝術(shù)品市場的囊中之物。而斯巴達(dá)克，把他/她的金黃色小船停在湖上的銷贓犯，則是這一切的一個象征。

《奇美拉》的主人公是亞瑟，是一個外來者。他的住所既不在城墻外也不在城墻內(nèi)，他就住在城墻上。沒有人確切地知道他來自哪個國家，可能是英國，可能是愛爾蘭……但也許這一點(diǎn)也不重要，也許亞瑟他自己并不想告訴任何人。這群人可能每天去哪不一定帶上亞瑟，但他們已經(jīng)把他當(dāng)作自己的領(lǐng)袖和首領(lǐng)。亞瑟是那種人們常常會談起的人。

亞瑟和所有人都不一樣，他既不是當(dāng)?shù)厝?，也不是這群人中的一員。他在尋找的不是什么好處，不是錢，也不是冒險，而是其他一些，難于言說的東西。但他確實很樂意和這群人玩在一塊，癡迷于這座城鎮(zhèn)的節(jié)日、燈光和焰火，還得到了他從未有過的歸屬感。當(dāng)時有許多像他這樣的年輕人曾從歐洲北部南下游學(xué)，意大利深深地迷住了他們，他對意大利的迷戀由此而來。但這一切對他來說猶仍不足。

就像俄耳浦斯追尋歐律狄克一樣，亞瑟感到挖掘墳?zāi)咕秃孟裨诖┻^那著名的“來世之門”，可以讓他找到他丟失的一切。在來世等他的是貝尼亞米娜，他的“故鄉(xiāng)”。在旅程中，有兩位女性相伴他左右：一位是貝尼亞米娜，雖然不在他身邊，但仍像磁鐵一樣吸引著他；另一位是伊塔莉亞，她活潑開朗，迷信而有點(diǎn)滑稽，是亞瑟可以去愛的女人……只要他可以放下他的過去。

是懲罰還是救贖？是極樂還是虛妄？

我們運(yùn)用了三種格式的膠片：35毫米，它適用于壁畫、肖像及童話書里的大型插圖；超16毫米，它無比適用于故事講述，能魔法一般地把我們直接帶到情節(jié)的中心；以及16毫米，我們把它從小型業(yè)余電影攝影機(jī)中偷來，能夠呈現(xiàn)一種在書頁空白處用鉛筆寫筆記的質(zhì)感。

在《奇美拉》中，我試圖將不同的線編織在一起，就像編織一塊東方的掛毯一樣。我試著與影片的主題玩耍，放慢，加快，歌唱，宣告，傾聽。我也觀察那些飛在空中的鳥兒們，對伊特魯里亞人來說，它們代表著我們的命運(yùn)。

就像看萬花筒一樣，最重要的是在一個人的故事里發(fā)現(xiàn)所有人的故事，并聚在電影前向我們自己發(fā)問，人類是何其不幸又何其滑稽，何其動人又何其暴戾。